| Renungan hari ini dari bacaan Yesaya 52:13–53:12; Yohanes 18:1–19:42. |
Di hadapan salib Kristus, banyak orang bertanya: mengapa Allah memilih jalan penderitaan untuk menyelamatkan manusia? Bukankah Ia Mahakuasa? Mengapa tidak cukup dengan satu sabda: “Dosamu telah diampuni,” dan semuanya selesai?
Untuk menjawab pertanyaan ini, kita perlu melihatnya dalam terang iman dan keseluruhan karya keselamatan Allah dalam sejarah.
Sejak awal, dalam tradisi Israel, penebusan selalu terkait dengan pengorbanan. Pada Hari Raya Pendamaian (Yom Kippur), dosa umat secara simbolis dipindahkan ke kambing yang kemudian diusir ke padang gurun. Demikian pula dalam perayaan Paskah: darah anak domba yang dibubuhkan pada pintu rumah menjadi tanda keselamatan, sehingga umat Israel dibebaskan dari kematian. Dalam kedua peristiwa ini tampak suatu pola yang sama: yang tidak bersalah menanggung akibat dari yang bersalah, dan melalui kematian, lahir kehidupan.
Pola ini diperdalam dalam peristiwa penyeberangan Laut Merah. Israel “masuk” ke dalam air, lambang kematian, untuk keluar menuju kehidupan baru sebagai umat yang merdeka. Semua ini mengungkapkan satu kebenaran rohani: kehidupan sejati lahir melalui pengorbanan.
Namun, semua itu hanyalah bayangan. Darah hewan tidak sungguh-sungguh menghapus dosa. Karena itu, para nabi menubuatkan sesuatu yang lebih dalam: seorang Hamba Tuhan yang tidak bersalah, tetapi menanggung dosa banyak orang. Nabi Yesaya melukiskannya dengan sangat kuat: “Dia tertikam oleh karena pemberontakan kita… oleh bilur-bilurnya kita menjadi sembuh.”
Nubuat ini terpenuhi dalam diri Yesus Kristus. Ia tidak berdosa, namun memilih jalan penderitaan dan kematian. Mengapa? Karena manusia tidak mampu menyelamatkan dirinya sendiri. Dosa bukan sekadar pelanggaran, tetapi luka mendalam yang merusak relasi manusia dengan Allah dan sesama. Maka Allah sendiri bertindak. Dalam Yesus, Allah tidak mengampuni dari jauh, melainkan masuk ke dalam penderitaan manusia, memikul dosa itu dari dalam.
Karena itu, salib bukan tanda kekejaman Allah, melainkan tanda kasih-Nya yang radikal. Seperti kambing pendamaian dan anak domba Paskah, Yesus memberikan hidup-Nya agar manusia memperoleh kehidupan. Salib menyatakan dua kebenaran yang tak terpisahkan.
Pertama, salib menunjukkan betapa seriusnya dosa. Dosa membawa penderitaan, kehancuran, bahkan kematian. Ia bukan sesuatu yang dapat dihapus begitu saja tanpa konsekuensi.
Kedua, dan terutama, salib menyatakan betapa besar kasih Allah. Di atas salib, kita melihat Allah yang rela masuk ke dalam penderitaan manusia demi menyelamatkannya. Yang menyelamatkan bukanlah kayu salib itu sendiri, melainkan Dia yang tergantung di atasnya: Sang Kasih. Salib menjadi bahasa kasih yang paling nyata: bukan sekadar kata, tetapi tindakan total, penyerahan diri sampai akhir.
Yesus, sebagai Imam Agung, tidak hanya memahami penderitaan manusia, tetapi sungguh mengalaminya. Ia taat sampai mati, dan melalui ketaatan itulah Ia membuka jalan keselamatan bagi semua orang.
Namun, salib bukanlah akhir. Salib tidak dapat dipisahkan dari kebangkitan. Tanpa kebangkitan, salib hanyalah kisah penderitaan. Tetapi, dengan kebangkitan, salib menjadi kemenangan: tempat di mana kasih Allah mengalahkan dosa dan maut.
Akhirnya, jawaban atas pertanyaan “Mengapa harus jalan salib?” bukan hanya penjelasan logis di atas, tetapi juga undangan iman. Salib mengajar kita bukan hanya bahwa kita diampuni, tetapi juga bagaimana kita hidup.
Syukur bahwa Allah menebus kita bukan hanya dengan kata-kata “Dosamu Kuampuni”, melainkan melalui salib Kristus. Sebab, salib Kristus membuat kita menyadari buruknya dosa, mengenal Allah adalah kasih, serta belajar bagaimana mengasihi sampai tuntas seperti yang ditunjukkan oleh Kristus.
Sesungguhnya salib adalah jalan. Jalan yang menuntun kita masuk ke dalam kematian bersama Kristus, agar kita pun dibangkitkan bersama Dia menuju kehidupan baru dan kekal.
Penulis
